LETTRE OUVERTE AUX MEMBRES DE L’ARCHEVÊCHÉ

LETTRE OUVERTE AUX MEMBRES DE L’ARCHEVÊCHÉ

Nous nous trouvons à la croisée des chemins. C’est maintenant que nous devons nous poser clairement la question : quelle est notre identité ? Quelle est notre spécificité ? Que souhaitons-nous ? Est-il important que nous continuions à exister en tant qu’archevêché, et si oui, pourquoi ?

« De tradition russe » ou « Églises russes »

Il y a des voix qui insistent sur le caractère russe de l’Archevêché. Le Patriarcat de Constantinople nous donne implicitement et, depuis quelque temps, explicitement ce statut. Pour Constantinople, notre existence semble avoir été reconnue comme légitime uniquement à cause de notre tradition russe, puisque rien d’autre n’est dit dans le texte du 27 novembre sur la raison d’être de l’Exarchat. Pour ceux d’entre nous qui sont des descendants de ceux qui ont fondé l’Archevêché en fuyant la dictature bolchevique, cette raison d’être nationale ou culturelle est encore importante, et cela est tout à fait légitime. Même pour ceux qui ne sont pas russes d’origine, elle peut manifester un choix ou une préférence culturelle, surtout quand nous pensons à la distillation de l’héritage russe par les grands théologiens et fondateurs de l’Archevêché.

Mais cette raison d’être devrait-elle être la seule? Les considérations nationales ou même culturelles devraient-elles prendre la première place? Si oui, alors nous ne sommes ni plus ni moins que n’importe quelle autre Église nationale, ou que leurs représentantes en Occident.

Et si non, qui sommes-nous et qui voulons-nous devenir? C’est à cette question qu’il faut essayer de répondre de la manière la plus claire possible en ce moment de vérité.

Conciliarité et indépendance politique

Même si l’Archevêché est issu de l’émigration russe et s’il garde des spécificités liturgiques et culturelles russes, il a depuis longtemps acquis d’autres spécificités ; d’autres fleurs ont poussé dans ce terreau initial fertile.

En premier lieu, même au point de départ, l’Archevêché n’a pas eu comme but de simplement garder la tradition et la culture russes, comme elles avaient été vécues en Russie, mais bien aussi d’appliquer les idées du Concile de Moscou de 1917-1918, qui se proposait d’adapter l’Orthodoxie aux conditions de vie de notre époque (notamment l’organisation plus ‘démocratique’), d’un côté, et qui correspondaient de plus près au christianisme des premiers siècles, d’un autre. Le Concile de Moscou proposait une organisation moins centralisée et donnant plus de place aux laïcs dans l’organisation de l’Église.

Ensuite, depuis le début, l’émigration russe a transformé sa précarité matérielle, liée à un exil non choisi, en avantage, dans un esprit qui correspond à celui de l’Évangile : une Église pauvre, mais libre de toute dépendance par rapport à un État, soit-il totalitaire ou démocratique ; des prêtres qui doivent aussi travailler en dehors de leur paroisse pour nourrir leur famille, donc des prêtres qui ne dépendent pas de l’éventuel arbitraire des autorités religieuses, ayant ainsi une parole plus franche et plus libre ; des prêtres qui savent partager les tâches avec leurs paroissiens. Une  Église qui ne doit pas sans cesse se référer aux autorités de l’État qui finance mais aussi contrôle de près ses activités et jusqu’à sa parole.

Elle a su par ailleurs utiliser les lois de l’État démocratique pour consolider sa situation en France et en Europe, se donnant des statuts qui la protègent contre les abus internes et externes. Un très heureux équilibre qui lui a conféré une indépendance nouvelle, rare dans le monde orthodoxe contemporain.

Les paroisses fonctionnent aussi de manière conciliaire, elles sont organisées de manière transparente. Les laïcs participent activement et prennent part aux décisions  administratives et financières. L’évêque est secondé par un conseil formé de clercs et de laïcs, une assemblée clérico-laïque participe aux décisions sur les questions les plus importantes de la vie de l’Archevêché.

Un approfondissement théologique, un retour à la tradition vivante

Le kairos, moment propice de l’émigration russe du début du 20e siècle a été aussi celui des redécouvertes théologiques . De nouveau, il ne s’agit pas ici de se vanter ou de se parer aujourd’hui avec ce que d’autres ont été avant nous, mais de faire notre possible pour marcher dans leur traces, et faire en sorte que leur travail puisse être continué. C’est de l’émigration russe que sont sortis certains des plus grands théologiens orthodoxes du 20e siècle, et la plupart étaient des fidèles de  l’Archevêché.

Par la force missionnaire de ses fondateurs, par le rayonnement de l’Institut Saint-Serge issu de ses rangs, et ses contacts fructueux avec les autres chrétiens, la foi orthodoxe a pu être approfondie, des générations de théologiens, clercs ou laïcs désireux d’apprendre et de réfléchir et ouverts au dialogue avec le monde, ont été formées.

Le caractère multi-ethnique, l’usage des langues locales et le dialogue avec l’Occident

Plus tard, à partir surtout de la Seconde Guerre mondiale, de plus en plus de paroisses en   langue locale se sont formées ; un enracinement dans les pays où les orthodoxes résident passe par l’usage des langues vivantes locales.

Maintenant, l’Archevêché comprend beaucoup de paroisses célébrant en français, anglais, suédois, allemand. De même, il comprend des fidèles d’une multitude d’origines, issus des pays où l’archevêché se trouve ou encore originaires d’autres juridictions orthodoxes. C’est, de nouveau, aussi une faiblesse qui se transforme en force : car si l’uniformité nationale est un facteur d’unité, elle peut aussi isoler une Église et l’appauvrir. Cette diversité culturelle autour d’une même foi est très rare dans le monde orthodoxe moderne. Elle est pourtant plus conforme à la foi chrétienne, qui doit unir les hommes au-delà des considérations nationales.

On trouve au sein de l’Archevêché, aussi par le concours des organisations qui sont intimement liées avec lui, comme la Fraternité orthodoxe et l’ACER, plus d’ouverture à l’Occident, plus d’esprit de dialogue tout en gardant la richesse spirituelle de la Tradition de  l’Église orthodoxe.

Les autres et nous

Si d’autres diocèses orthodoxes en Occident se sont maintenus et formés depuis, ils dépendent juridiquement mais aussi, dans une très large mesure, culturellement du pays d’origine. En revanche, l’Archevêché a suivi son propre chemin. Pourquoi ce qui a été possible pour l’émigration russe n’a-t-il pas donné les mêmes fruits pour les autres, ou pas encore ? Les raisons en sont multiples, nous ne nous arrogeons aucun mérite. Le « moment propice » a été tel qu’il a été donné à cette émigration russe qui fuyait le communisme, plus qu’à d’autres, de faire germer ce plant en Occident et de le faire croître.

Sans une émigration continue, la plupart de diocèses plus nationaux ne subsisteraient pas. Et tôt ou tard, ils seront aussi mis devant le choix entre une orthodoxie nationale et une orthodoxie implantée en Occident. Certains le comprennent déjà et font des efforts dans cette direction.

Dans l’Archevêché, on peut en revanche constater une continuité, d’un côté, avec la tradition orthodoxe russe des origines, et d’un autre, une adaptation constante à l’Occident, et c’est aussi cela qui le rend si précieux.

Ferment d’une Église locale en Occident

Il n’y a pas, dans d’autres diocèses, autant de diversité culturelle et nationale. Non seulement il y a-t-il, dans l’Archevêché, plus de paroisses en langue locale qu’ailleurs, mais la composition des paroisses est souvent multinationale. Nous sommes, de ce fait, actuellement, la seule juridiction présente en Europe Occidentale qui pourrait constituer la base, à l’avenir, d’une vraie orthodoxie locale, enracinée ici.

On nous a accusés parfois d’arrogance quand nous l’avons affirmé: c’est pourtant un fait, qui peut être vérifié par des statistiques. Nous ne prétendons pas être meilleurs que les autres, nous prétendons simplement être une orthodoxie qui mérite le plus le titre d’  « occidentale », donc plus enracinée, plus adaptée aux réalités d’ici et maintenant, tout en restant profondément attachée à la tradition orthodoxe. En continuant cette mission, nous aiderions nos frères orthodoxes des autres diocèses, également, dans leur intégration. Chacun y apporterait une richesse supplémentaire, par la suite.

Notre motivation ne devrait pas être de nous opposer - par orgueil ou par une sorte de déni du réel - à la tendance actuelle dans l’Église orthodoxe de donner la priorité aux critères  ethniques et, du point de vue de l’organisation, au cléricalisme. Il s’agit plutôt de rappeler, par notre existence, même difficile et précaire, et avec tous nos défauts et manquements, la possibilité qu’autre chose puisse prendre forme; que l’Église est plus que nation et plus que structure de pouvoir. Qu’elle ne nous isole pas du monde dans lequel nous vivons, mais qu’elle nous y envoie en mission ; que le Royaume de Dieu n’est pas un ghetto, il est au milieu de nous, ici et maintenant. Nous avons reçu cette mission, nous l’avons continuée, à la mesure, parfois très faible, de nos forces, jusque maintenant. Allons-nous y renoncer au moment où ce défi est plus important que jamais ?

Pour rester ce que nous sommes, et ce qui est plus, pour évoluer vers encore plus de liberté, de créativité, de double enracinement dans l’Orthodoxie et en Occident, et pour pouvoir constituer un noyau pour une future Église locale en Europe Occidentale, nous devrions bien réfléchir à notre choix :

Qu’est-ce qui est plus important pour nous ? Voulons-nous que nos enfants et petits  enfants puissent être orthodoxes, tout en étant français, belges, anglais..., voulons-nous être un ghetto, ou voulons-nous pouvoir transmettre la beauté et la vérité de l’orthodoxie à la culture environnante , dans un langage qui lui est compréhensible?

C’est la question que nous devons nous poser et c’est en conséquence de notre réponse que nous devons décider de notre avenir.

Alexandra de Moffarts,

Déléguée à l’AGE – paroisse de Bruxelles,

Enseignante à l’Institut Saint-Jean-le-Théologien, Bruxelles